A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Gyász. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Gyász. Összes bejegyzés megjelenítése

Tisha B’Av - Av hónap 9.

Ez a nap idén július 29 alkonyattól július 30 alkonyatig tart. Ezen a napon sok katasztrófa történt a zsidósággal, Isten nyilvánvalóan elátkozta ezt a napot. Az Első Szentély ezen a napon pusztult el, 500 évvel később a Második úgyszintén. Amikor a zsidók Simon Bar Kochba vezetésével fellázadtak a rómaiak ellen i.sz. 135-ben, akkor is Av hónap 9-én verték le a lázadást. Angliából i.sz. 1290-ben űzték ki a zsidókat. Ez a nap is Av 9-e volt. 1492-ben Izabella királynő és férje, Ferdinánd kiadott egy rendeletet, miszerint a zsidóknak 4 hónapjuk van elhagyni az akkori Spanyolország területét. A negyedik hónap legutolsó napja, amikor egy zsidó sem maradhatott már tovább spanyol földön, szintén Tisha B’Av-ra esett. Történészek szerint a II. Vilgháború az I. Világháború egyenes következménye volt. Az I. Világháború kitörése pedig szintén Av 9-re esett.

Ebből a zsidóság azt a következtetést vonta le, hogy a történelem nem egy véletlen eseménysorozat, hanem egy Isteni terv része, amit sajnos nem mindig érthetünk meg.

Ezen a napon tilos enni, inni, mosakodni, testünket beolajozni és szerelmeskedni. Bőrből készült cipőt szintén tilos viselni. Tórát tanulmányozni sem szabad, s mint a süve ülés-nél, ekkor is alacsony zsámolyokon kell ülni egész nap.

S az összes eddig említett, gyászra vonatkozó tiltás itt is érvényben van.

A Tisha B’Avot követő Shabbatot pedig Shabbat Nachamu-nak hívjuk, ez idén augusztus 1-re esik. A vígasz szombatja ez. Azért hívják így, mert Ésaiás könyve úgy kezdődik: “Nachamu, Nachamu, Nachamu”, s ez a szó vígsztalást jelent.

A kilenc nap

Idén a július 22-31 között lévő időszakra esik. A Talmudban írva van, hogy amikor Av hónap beköszönt, mérsékeljük örömünket. Av hónap elsejétől sok olyan dologtól tartózkodunk, ami örömet okozhat vagy örömmel kapcsolatos.

Nem ültethetünk fákat, ha az a célunk vele, hogy árnyékot adjon vagy gyönyörködtesse a szemünket. Nem renoválhatjuk otthonunkat, viszont ha valaki hajléktalan, akkor építhet magának otthont. Tilos új ruhát venni, varrni, kötni, szőni, fonni, még akkor is, ha csak Av hónap 9-e után akarja viselni. Használt ruhát sem szabad venni akkor, ha azért vennénk, mert annyira jól néz ki. Az új ruha vásárlásának tilalma sokkal szigorúbb, mint a már korábban vásárolt új ruha viselésének tilalma.

Ezek a tiltások csak akkor érvényesek azonban, ha nem ütköznek micvába. Ha okkal tartunk attól, hogy a ruha ára felmegy Av 9-e után, akkor megvehetjük, de viselni csak a kilenc nap leteltével szabad.

Av Rosh Chodesh-től (Rosh Chodes az az új hónap elejét jelző egy vagy kettő félünnepnap, a hold állásától függően) kezdve tilos ruhát mosni addig, amíg a kilenc nap le nem telik. Ha valakinek csak egy váltás ruhája van, azt kimoshatja Rosh Chodesh után, egész addig a hétig, melyre Av 9-e esik.

Ha valaki nagyon izzad és minden nap más inget kell viselnie, akkor vegyen még időben megfelelő mennyiségű inget és mindegyiket viselje még Av Rosh Chodesh előtt, s ezesetben viselheti addig a hétig, melyre Av 9-e esik.

Tilos hajat vágatni, a szülők nem vághatják le gyermekeik haját Tammuz 17-től (2009-ben ez július 9.) és Av Rosh Chodesh-től kezdve tilos a gyerekek ruháit kimosni. A csecsemők ruháit bármikor ki lehet mosni, ha feltétlenül muszáj, de igyekezzünk csak kis mennyiséget mosni és azt se nyilvánosan tegyük.

Új cipőt sem viselhetünkAv Rosh Chodeshtől kezdve, viszont ha speciálisan Av 9-re vásároltunk új cipőt, akkor aznap azt szabad hordani.

Eljegyzést lehet tartani, de csak ünnepi étkezés nélkül.

Av Rosh Chodeshtől kezdve Av 9-ig tilos húst enni vagy bort inni, mert ez alatt az időszak alatt szűnt meg az áldozási lehetőség a Szentélyben. Hagyományaink úgy alakultak, hogy azt is tilos enni, amiben hús főtt. Viszont olyan ételt lehet enni, ami húsos edényben készült. Ha körülmetélés, pidyon haben, Bar- vagy Bat Mitzvah van, vagy egy talmudi magyarázat tanulságát vonják le, akkor szabad húst enni és bort inni.

Rosh Chodeshtől kezdve szokásos a sahtereknek (az az ember, aki kóserül le tud vágni egy állatot) eltenni a késüket. Ilyenkor csak a betegek számára vágnak le állatot, vagy Shababthoz, esetleg ünnepi étkezéshez.

A Havdalah ceremónián szokás sört használni bor helyett. A chabad szokása az, hogy borra mondanak áldást és egy olyan gyereket kérnek meg, hogy igya meg, aki már elég érett ahhoz, hogy tudja, mi a jelentősége az áldásnak.

Élvezetből fürdeni sem szabad ezen időszak alatt. Ha csak a tisztálkodás a cél vagy egy beteg embernek előírta az orvos, akkor szabad. Csak akkor tilos, ha kifejezetten az élvezet kedvéért merülünk a habokba. Uszodába is tilos menni ilyenkor. Ha Rosh Codesh péntekre esik Av hónapban, akkor a Shabbat tiszteletére el lejet menni a Mikvába.

A Shabbat Chazon-t (Av hónap 9-ét közvetlenül megelőző szombat) megelőző pénteken tilos teljes egészében megmosakodni, csak a kezet, arcot és lábfejet szabad hideg vízben megmosni. Azok, akiknek szokásuk minden Shabbat előtt elmenni a Mikvába, azoknak most is szabad, de ha valaki csak alkalmanként jár el, annak nem.

Tammuz 17.

Ez a nap idén július 9-re esik. Ezen a napon böjtölünk, a böjt neve Shiva Assar B’Tammuz. Ezen a napon törte össze Mózes a két kőtáblát, dühében, amiért a zsidók az aranyborjút bálványozták. Ez volt az a nap is, amikor a rómaiak áttörték Jeruzsálem falát, hogy elkezdjék lerombolni a Második Szentélyt.

S akkor lássunk egy kis történelmi áttekintést a Második Szentély lerombolásáról.

Forrás


A Második Szentély 420 évig állt, mielőtt a rómaiak lerombolták i.sz. 69-ben. Erre a 420 évre a nagy politikai változások és vallási ellentétek voltak jellemzők. Állandóan fenyegetett a leigázás veszélye közeli s távoli népek által. Júdea is idegen fennhatóság alatt állt ezen időszak legnagyobb részében. A vallási és politikai vezetők egyfolytában azon igyekeztek, hogy kizárólagos fennhatóságuk alá vonját a provinciát. Júdeán belül is vallási rivalizálás dúlt a farizeusok és szedukszeusok között.



A béke és nyugalom egyetlen tündöklő időszaka Salome Alexandra uralkodásának idejére esett (i.e. 76-66.). Ő férjét, Jannaj Királyt követte a trónon. Testvérével, Rabbi Simon ben Shetach-hal sikerült békét teremteniük mind politikai, mind vallási téren. A királynő erős hadsereget hozott létre, hogy megvédje országát. Rabbi Simon ben Shetach pedig kiépített egy Jesiva-hálózatot, hogy minden gyerek oktatásban részesülhessen. (A Jesiva az a hely, ahova legvallásosabb zsidók járnak imádkozni és tanulni) Ezen évek alatt virágzott a gazdaság, nem támadott ellenség és általános jólét uralkodott. A királynő azonban egyre idősödött, s nem tudta már irányítani országát. Idősebbik fia, Hirkánosz természetétől fogva visszahúzódó, csendes ember volt. Nem lett volna jó utóda a trónnak. Ifjabbik fia, Arisztobulosz, azonban nagyravágyó és törekvő volt. Ennek tükrében szintén alkalmatlannak tetszett Hirkánosz. Salome halála után a népesség megoszlott annak tekintetében, hogy kinek kellene trónra kerülnie. Véres zavargások törtek ki, s polgárháború kerekedett belőle. Hogy megnyugtassák a kedélyeket, az akkori római uralkodót, Pompeiuszt kérték fel a testvérek, hogy közvetítsen. Döntse el ő, melyikük legyen a király. Ő természetesen Hirkánoszt választotta, hogy bábként irányítva őt Júdea is római provincial legyen.



Sok Arisztobuloszhoz hű zsidó nem fogadta el Pompeiusz döntését. Zavargások törtek ki Jeruzsálemben. A Szentély a vallásosok erődjévé vált. I.e. 63-ban Pompeiusz seregei beléptek a Szent Városba és leverték a lázadást. Hirkánoszt királlyá koronázták és a főpapi tisztség is az övé lett. Arisztobuloszt börtönbe vetették, a lázadókat kivégezték. Azzal, hogy Hirkánosz és Arisztobulosz Pompeiuszt hívta segítségül, akaratlanul is római kézre juttatták Júdeát.

Júdeát a rómaiak nagyon megadóztatták és a Szíriai és Júdeai római prokonzulátus jogi fennhatósága alá helyezték. Egy rómait neveztek ki Júdea élére. S bár a zsidók küzdöttek a római elnyomás ellen, megaláztatásaikat méltósággal viselték el.

Hogy elejét vegyék a zsidó nacionalizmusnak, Júdeát öt részre osztották és a Sanhedrint (bíróság) feloszlatták. Titokban folyatta azért a Sanhedrin a működését. A rómaiak idegeneket is betelepítettek, hogy egy nem-zsidó többséget hozzanak létre.




I.sz. 66-ra sok tengerparti városban a zsidók felesleges kívülállókká váltak. Szenvedtek az idetelepült európaiak gúnyolódásától. A lenézett zsidók rablás és gyilkosság áldozatai lettek. Júdea akkori római kormányzója, Floriusz minden zsidót bebörtönöztetett, aki bírósághoz fordult az őt ért sérelem miatt. A Szentélyt rajtaütés-szerűen megtámadta, s kincseit elrabolta. Katonáit arra bíztatta, indítsanak felkeléseket a zsidó negyedekben. Egy napon 3600 zsidó lemészárolására került sor Jeruzsálemben 66-ban. Floriusz azt remélte, a zsidók meg akarják majd bosszulni a mészárlást, ugyanis így igazolni tudta volna a zsidók tömeges meggyilkolását, javaik elkobzását és a Szentély lerombolását. Sajnálatára azonban a zsidók felvonulást szerveztek, hogy békét kössenek a kormányzóval. A vérszomjas római katonák a felvonulók közé lőttek és sok zsidót megöltek. Előrenyomulásukat a templomhegyig folytatták.

Sok zsidó gyűlt össze a Szentélyben, hogy elzárják a bejáratát s a rómaiak visszavonultak. Floriusz félt, hogy a prokonzul megtorolja ezt rajta, s visszatért Caesarea-i házába. Eltemette a gyilkosok és zendítők képének emlékét gondolatai mélyére, a zsidók azonban nem tudtak és nem akartak felejteni. Az első lázadás Róma ellen ezzel kezdetét vette.

Egész Júdea felkelt a rómaiak ellen. A prokonzul azonban nem tudta eldönteni, hogy csak Floriusz ellen szólt, vagy egész Róma ellen. Akárhogy is, a felkelés mindenképpen a Római Birodalmat veszélyeztette. A prokonzul katonákat hozatott Júdeába, de Chesvan hónap nyolcadik napján vereséget szenvedett. Rómában dühödten fogadták e hírt. Neró 60000 római katonát küldött Júdeába, élükön Veszpáziánusszal, hogy tegyenek rendet. A rómaiak bázisa Észak-Galileában volt. A képzetlen zsidó felkelőknek esélyük sem volt a jól szervezett római hadsereg ellen. A városok egymás után estek el, s Veszpáziánusz szemet vetett Jeruzsálemre.



Kamtza & Bar Kamtza

Ez egy nemzet tragikus hanyatlásának története. Egy olyan népről szól, amely egyszer büszke és nemes volt, ám vándorlók, koldusok és rabszolgák népe lett, holott egyszer csodálták tagjait és felnéztek rájuk. A gyűlölet céltáblájává vált e nép. A zsidó nép. Miként válhatott Isten választott népe Isten visszautasított népévé?

Egy bizonyos zsidónak volt egy barátja, Kamtza, s egy ellensége, Bar Kamtza. Rendezett egy nagyobb ünnepséget és elküldte szolgáját, hogy hívja meg barátját, Kamtzát. A szolga azonban tévedésből Bar Kamtzát hívta meg, aki legszebb ruháját öltötte fel, s boldogan ment el az ünnepségre, mert azt hitte, hogy a zsidó megbocsátotta neki múltbéli ellentéteiket. Amikor azonban a zsidó meglátta Bar Kamtzát, követelte, hogy távozzon.

“Mit keresel te itt? Hazugságokat terjesztesz rólam, s aztán vendégül láttatnád magad velem?”
“Mivel már úgyisz itt vagyok, kérlek engedd meg, hogy maradjak. Mindent kifizetek, amit fogyasztok.”

A zsidó dühösen visszautasította az ajánlatot.

“Akkor engedd meg, hogy a teljes ünnepség költségeinek a felét én álljam.”

A makacs zsidó erre is nemmel válaszolt.

“Akkor fizetem a teljes költségét, csak ne hozz engem zavarba többé.”

Az önfejű zsidó azonban kidobatta Bar Kamtzát. Bar Kamtza pedig, miután felállt és leporolta kabátját indulatosan felkiáltott: “Nagy és érdemes Rabbi Zachariah ben Avkulas, te is jelen voltál, láttad, mi történt velem, s mégsem vettél védelmedbe. Részt vettél megalázásomban. Te is bánni fogod még azt, ami ez után következik.”

Bar Kamtza felkereste Nérót és azt mondta neki, hogy a zsidók felkelést terveznek Róma ellen. Néró kérdezte, hogy bizonyosodhatna meg erről. Erre Bar Kamtza csak annyit felelt, küldjön áldozatot a Szentélybe, s figyelje meg, hogy elfogadják-e úgy, mint a régi időkben. Néró elküldött hát egy fél borjút égőáldozatnak Bar Kamtzával, akit egy csapat római kísért. Bar Kamtza az út során titokban egy sebet ejtett az állaton, hogy ne lehessen elfogadni áldozat gyanánt. Amikor megérkeztek az állattal és felajánlották a Szentélyben lévőknek, akkor a rabbik el akarták fogadni, hogy ne sértsék meg az uralkodót. Azonban Rabbi Zechariah ben Avkulas nem engedett álláspontjából, miszerint sérült állatot tilos feláldozni. Így hát visszautasították az áldozatot, s ami ez után következett, az az egyik legsötétebb korszaka a zsidó történelemnek.



Veszpáziánusz vezette a sereget a zsidók ellen. Bekerítette Jeruzsálemet és három évig fogságban tartotta. Nem engedett senkit se be, se ki. Volt azonban három gazdag férfi, Nakdimon ben Gurion, Ben Kalba Savua és Ben Tzitzis Hakeses. Egyikük azt mondta: “Majd én ellátom a várost búzával és árpával.” Másikuk felajánlotta, hogy bort, sót és olajat ad. A harmadik fával látta el a közösséget, hogy tudjanak főzni és fűteni.

A rabbik dicséretesnek találták e felajánlásokat, különösen a fáét. Rav Chisda meg is állapította, hogy egy raktárnyi búza feldolgozásához hatvan raktárnyi fára van szükség. Miután ellenőrizték a raktárakat megállapították, hogy 21 évre elegendő készletük van.

Volt azonban egy csoportyi ember, akik lázadóan viselkedtek (birvonim). Bölcseink azt mondták: “Mnjünk ki a rómaiakhoz és kössünk velük békét.” De a lázadók nem fogadták el javaslatukat, ők meg akartak küzdeni a várost körülvevő sereggel. Bölcseink azt mondták, hogy ez értelmetlen lenne, válaszként a lázadók felgyújtották a gabonatartalékot tartalmazó raktárakat, s éhínségre kárhoztatta ezzel a jeruzsálemieket. Rabbi Yochanan ben Zakkai azt látta, hogy az emberek szalmát forraltak s megitták a vizét. Ennek láttán úgy döntött, hogy megpróbál egyezségre jutni a rómaiakkal.



A lázadók vezetője Abba Sikra ben Batiach volt, Rabbi Yochanan ben Zakkai unokaöccse. A rabbi üzent neki, hogy látogassa őt meg titokban, és ő megjelent. A rabbi megkérdezte tőle, meddig akarja még megakadályoni az egyezségi kísérletet. Hisz nem volt élelem Jeruzsálemben, s egyezkedés nélkül a biztos éhhalál várt rájuk. Abba Sikra azt mondta erre, hogy nem tehet semmit, bármit mond a lázadóknak, megölik érte.

Rabbi Yochanan megkérte, hogy dolgozzon ki egy tervet, hogy ő, Rabbi Yochanan elhagyhassa a várost, mert talán még nincs veszve minden.

Abba Sikra a következőket mondta erre:

“Tégy úgy, mintha beteg lennél. Mindenki meg fog majd látogatni. Később tegyél magad mellé valamit, ami roppant bűzt áraszt. Ekkor azt fogják hinni, meghaltál. Úgy szervezd, hogy csak a követőid cipeljenek ki téged, hogy ne tűnjön fel, hogy könnyű a tested. Mindenki tudja, hogy az élők könnyűek, a holtak nehezek.”

Rabbi Yochanan így is tett. Rabbi Eliezer fogta egyik oldalról, Rabbi Yehoshua a másik oldalról, mikor kicipelték. A városfalhoz érve az őrök meg akarták késelni, hogy bizonyosak legyenek abban, hogy amit a rabbik kivisznek, az tényleg egy holttest. Abba Sikra, aki szintén velük volt, azt mondta: “A rómaiak azt fogják mondani, hogy a zsidók megkéselik a neves rabbijaikat.” Erre az őrök meg akarták taszajtani, hisz ha még él, akkor a fájdalomtól felkiált. Abba Sikra viszont azt válaszolta, hogy nem lenne jó, ha a rómaiak azt látnák, hogy taszigálják a zsidók a rabbijaikat. Az őrök erre kinyitották a városkaput és kiengedték rajta Rabbi Yochanant. Egész Veszpáziánusz sátráig vitték, s ő elkezdte beszédét.



“Béke legyen veled, király! Béke legyen veled király!” Veszpáziánusz erre csak annyit válaszolt neki: “Két halálos bűnt is elkövettél. Először is nem vagyok király, mégis királynak szólítottál. Másfelől pedig ha király volnék, sokkal előbb kellett volna jönnöd.”

Erre a rabbi azt felelte:

“Ami azt illeti, igazából király vagy. Ha nem lennél az, akkor nem lenne Jeruzsálem a tied, mivel azt mondja az írás “és megdõl a Libánon egy hatalmas által.” (Ésaiás 10:34) A hatalmas kifejezés pedig csak királyra vonatkozhat szintén az írás szerint: “Vezérük közülük származik, és fejedelmük a maguk körébõl.” A Libánon kifejezés pedig csak a Szentélyre vonatkozhat, mint ahogy azt a Tórában olvashatjuk: “Hadd menjek át kérlek, és hadd lássam meg azt a jó földet, a mely a Jordánon túl van, és azt a jó hegyet, és a Libanont!” (Deuteronomium 3:25)”

“Arra pedig, hogy miért nem jöttem előbb, azt tudom csak válaszolni, hogy a lázadók nem hagyták, hogy elhagyjam a várost.”

Veszpáziánusz azt mondta:

“Ha egy mézzel teli hordó köré tekeredne egy kígyó, akkor nem próbálnák meg eltörni a hordót a mézért pusztán a kígyó miatt?”

Rabbi Yochanan hallgatott. Rabbi Yosef (egyesek szerint Rabbi Akiva) viszont a következő idézetet citálta: “a bölcseket megszégyeníti, és tudományukat bolondsággá teszi.” (Ézsaiás 44:25) Ehelyett azt kellett volna mondania Veszpáziánusznak, hogy csipesszel lefeszítené a kígyót, megölné és a hordó sértetlen maradna.




Néhányak szerint 4 herceg is jelen volt: egy Arab, akit Pangarnak hívtak, egy afrikai herceg, az Alexandriai herceg és a palesztin herceg. Ők rejtvényeket adtak fel Rabbi Yochanannak.

“Mi lenne, ha egy nagy vázában lenne a kígyó?” Rabbi Yochanan azt felelte: “Akkor egy kígyóbűvölő segítségével kiszednénk a kígyót, s a váza sértetlen maradna.”

Pangar azt mondta erre:

“A kígyót megöljük, a vázát eltörjük.”

A következő kérdés az volt, mit tenne a Rabbi, ha egy toronyban lenne a kígyó. Rabbi Yochanan azt felelte, hogy szintén kígyóbűvölő segítségére lennének szorulva. Pangar pedig azt válaszolta erre:

“A kígyót megöljük, a tornyot felgyújtjuk.”

Rabbi Yochanan erre azt mondta Pangarnak:

“Minden szomszédunk, aki gonoszan viselkedik, saját magában tesz kárt. Nem elég az, hogy nem védtek meg minket? Tényleg szükség van arra, hogy vádoljatok?”

Pangar azt felelte:

“Éppen hogy azt akarom, hogy jó legyen neked, mert amíg a Szentély áll, addig a nemzetek mindig is vitatkozni fognak veletek. Ha lerombolják, a viták is megszűnnek.”

Rabbi Yochanannak csak ennyi mondanivalója maradt: “A szív tudja, hogy szavaid őszinték-e vagy sem.”

Mialatt beszélgettek, egy hírnök érkezett Rómából és azt a hírt hozta, hogy a cézár meghalt és a szenátus Veszpáziánuszt jelölte ki utódául.



Veszpáziánusz a jó hír hallatára fel akarta húzni a cipőjét és felállni, de a cipő nem ment rá a lábára. Rabbi Yochanan azt mondta neki, hogy ez azért van, mert az írás szerint aki jó hírt kap annak csontjai megdagadnak, de lelohad, ha egy olyan ember megy el előtte, akit nem szeret. Veszpáziánusz megfogadta a tanácsot, s tényleg lelohadt a bedagadt lábfeje, s a cipő ismét ráment a lábára.

Veszpáziánusz megkérdezte, hogy ha egyszer ennyire bölcs, miért nem járult elé korábban. Rabbi Yochanan csak ismételni tudta magát, hogy a lázadók nem engedték senkinek, hogy elhagyja a várost.

Veszpáziánusz rövid gondolkodás után azt mondta Rabbi Yochanan-nak, hogy kérjen tőle valamit jutalmul azért, hogy elmondta neki, hogy az a végzete, hogy uralkodó legyen.

Rabbi Yochachan Yavne-t s a bölcseit kérte tőle, Rabban Gamliel leszármazottait, s azt, hogy gyógyítsák meg Rabbi Tzadok-ot. Veszpáziánusz pedig ezt követően visszament Rómába, s mást nevezett ki maga helyett a sereg élére.

Mások szerint azonban Rabbi Yochanan arra kérte Veszpáziánuszt, hogy mentse meg Júdeát. Veszpáziánusz azonban azt válaszolta erre, hogy Róma nem azért küldte őt ide, hogy aztán megmentse az országot, kérjen tőle valami mást. S ekkor Rabbi Yochanan azt kérte tőle, hogy akkor a nyugati kaput hagyja szabadon ami Lod-ba vezet, hogy egy négyórás periódus alatt aki akar, elmenekülhessen.

Amikor a város elfoglalására sor került, Veszpáziánusz megüzente Rabbi Yochanannak, hogy akik közel állnak hozzá, azokat küldje el a városból, mielőtt a légiók beveszik azt. Rabbi Yochanan pedig megkérte Rabbi Eliezert és Rabbi Yehoshuát, hogy menekítse ki Rabbi Tzadok-ot.



Amikor Veszpáziánusz elkezdte ostromolni a várost, négy falát felosztotta a négy herceg között. A Nyugati Fal Pangarnak jutott. Pangar tudta, hogy deklarálva van a Mennyben, hogy ezt a falat nem szabad elpusztítani, mert nyugatra van a Shechinah (Isten női oldala, Isteni jelenlét) nyugvóhelye. Veszpáziánusz felelősségre is vonta Pangart, amiért nem rombolta le a nyugati falat. Pangar azzal védekezett, hogy ő csak dicsőséget szerzett a birodalomnak, mert ha lerombolta volna, akkor senki soha nem tudná, mit is rombolt le Veszpáziánusz. Így viszont az emberek mind meg fognak hajolni Veszpáziánusz nagysága előtt. Veszpáziánusz azt mondta neki, hogy jól cselekedett, ám megszegte a parancsot. Büntetésül azt szabta ki, hogy le kell ugrania a tetejéről, s ha életben marad, akkor életben hagyja. Pangar leugrott és meghalt. Rabbi Yochanan ben Zakkai szavai pedig ezzel beteljesedtek.



Veszpáziánusz Tituszt küldte seregeinek vezetésére. Titusz megszentségtelenítette a Szentélyt. Egy prostituáltat kézen fogva bevitt a Szentélybe, kinyitott egy Tóratekercset és azon a Tóratekercsen magáévá tette a prostituáltat. Miután pedig ezzel végzett, kardjával elszakította a függönyt, ami elválasztotta a Szentély legszentebb részét a templom többi részétől. (A Szentek Szenje egy olyan helyiség volt, ahová tilos volt bemenni, Yom Kippurkor is csak a főpap tehette be oda a lábát. Az Első Szentély idején itt tárolták a tíz parancsolatot tartalmazó két kőtáblát, a Második Szentély idején azonban már csak az a kő maradt meg, amin a táblák álltak az első Szentélyben. Hogy mi lett a kőtáblákkal, máig tisztázatlan.) Amikor Titusz felhasította a függönyt, vér kezdett bugyogni belőle, s ekkor Titusz azt hitte, megölte a Mindenhatót. A függönyből zsákot készített és abba pakolta a Szentély minden értéktárgyát. Isten ezt akkor akarta megtorolni, amikor hazafelé hajózott Titusz. Titusz azonban azt mondta neki, hogy ne csak a tengereken legyen erős, küzdjön meg vele szárazföldön. Isten erre azt felelte neki, hogy rendben. Van egy jellegtelen élőlény, a szúnyog, mely azért jellegtelen, mert tudja szívni az ember vérét, de nem tudja, mikor elég. A szúnyog pedig bemászott Titusz agyába, s hét évig rágta agyát.

***



S hogy mi a tanulság? Az Első Szentélyt a bálványimádat, a hűtlenség és a gyilkosság miatt pusztította el Isten. A másodikat pedig az állandóan jelenlévő gyűlölet miatt. S ez az alaptalan gyűlölködés pont akkora vétek, mint az Első Szentély elpusztítására okot adó három bűn. Tán másképp alakult volna a történelem, ha az a zsidó nem alázza meg Bar Kamtzát, hanem megbocsát neki…

A három hét

Nemsokára egy háromhetes gyászidőszak veszi kezdetét. Három Hét, amikor a Szentély(ek) lerombolása miatt gyászolunk.

A három hét idén Július 9-30 –ig tart (Tammuz 17. – Av 9.). Ez az időszak hivatott arra, hogy meggyászoljuk a Szentély lerombolását, s azt, hogy emiatt azóta is száműzetésben élünk, mind testileg, mind lelkileg.

Ennek a három hétnek van egy másik elnevezése is: bein ha-metzarim, ami annyit jelent, “szorosban”. Ez a “szoros” arra a fájdalomra utal, amit el kellett szenvednünk Tammuz 17. és Av 9. között. Ebben az időszakban nagyon sok szenvedés, fájdalom, megrázkódtatás érte a zsidóságot. Ebben az “időszorosban” került sor mind a két Szentély lerombolására. Ezért lett ez a három hét ennek meggyászolására hivatott. Ebben az időszakban mérsékelten fejezzük csak ki, ha boldogok vagyunk. Ilyenkor nem kötnek házasságot, nem hallgatunk zenét, nem szokás nyaralni menni. Borotválkozni és hajat vágatni sem illik ilyenkor. Nem szokás elimádkozni a Shecheheyanu imát sem. Ezt az imát csak akkor szokás elmondani, ha új ruhát viselünk, vagy olyan gyümölcsöt eszünk, amit abban a szezonban még nem ettünk. Helyénvaló olyan esetekben is elmondani, amikor olyan eseményt ünneplünk, ami nem tér vissza többé. Mint mondjuk a körülmetélés vagy pidyon haben. Hasonlóképpen ha egy adott gyümölcs ebben az időszakban érik csak be, s később már nem lesz fogyasztható az évben, akkor erre a gyümölcsre elmondjuk a Shehecheyanu-t. Mivel hagyomány, hogy Shabbatkor engedélyezni kell ezen ima elmondását, ajánlatos eltenni a gyümölcsöt Shabbatig. Viszont ha egy várandós kismama megkívánja e gyümölcsöt, vagy egy beteh embernek szüksége van rá, akkor Shabbaton kívül is elmondható az áldás a három hét alatt. S ezen időszak alatt a megszokottnál is óvatosabbnak kell lennünk, nehogy baj érjen minket. Azok, akik nagyon vallásosak, egy bizonyos időszakot kizárólag arra szentelnek a három hét alatt, hogy visszavonuljanak, s kifejezetten gyászolják a lerombolt két Szentélyt.

Yizkor (Mázkír)

A Yizkor a megemlékezés imája, évente négyszer hangzik el eltávozott szülőkért. Ez a négy alkalom Yom Kippur, Shemini Atzeret (Szukkot nyolcadik napja), Pészach utolsó napja és Shavuot második napja. Ez magában foglal adománygyűjtést is, amit a lelkekért gyűjtenek.

Ez egy bensőséges ima, csak azok maradnak a zsinagógában ennek elhangzása alatt, akiknek vagy egyik vagy mindkét szülőjük eltávozott már az élők sorából. Ez lehetőséget ad a gyermekeknek, hogy szüleik emlékével eltelhessenek.

Legyen Isten szent neve dicsőítve és áldva az egész világon, melyet akarata szerint teremtett. Jöjjön el királysága, míg élünk, s napjainkban, s Izrael teljes népének életében

Amikor kimegyünk a temetőbe

Temetőbe elhalálozásuk évfordulója táján és a fő ünnepek környékén (Rosh Hasana, Szukkot stb.) szokás elmenni halottainkhoz. Először is azért, mert a lélek egy kis része mindig ott van, ahol teste el van temetve. S így szerettünkkel kapcsolatot tudunk teremteni, ami inspirálólag hat a sírkő előtt elmondott imákra. A lélek, aki tud arról, hogy miket teszünk érte, látja, hogy továbbra is tiszteljük és szeretjük őt. Ez megerősíti őt Isten előtt, és csatlakozik hozzánk imáinkban, elősegítve egy Isteni választ.

S mivel a temető szent hely, tiszteletet követel. Tiszteletteljesen kell viselkedni, míg a temetőben tartózkodunk és tilos hétköznapi dolgokról beszélgetni. A legjobb, ha a teljes temetőben töltött időt imáinkba merülve töltjük.

Yahrtzeit

Ez az elhalálozás évfordulója. A zsidó naptár szerint számítandó persze. Ezen a napon emlékezünk az elhunytra, méltatjuk cselekedeteit és külön jótetteket hajtunk végre lelkéért.

A zsidó naptár szerint egy nap napnyugtától napnyugtáig tart. Ez alatt a 24 óra alatt az elhunyt gyermekei háromszor mondanak Kaddish-t (az esti, a reggeli és a délutáni Istentisztelet keretében), de bárki más is mondhat, aki Yahrtzaeitkor gyertyát gyújt az elhunytért.

A Tórát ezen a napon az elhunyt lelkéért kell tanulmányozni, s az elhunyt lelkéért extra adományokat kell adni.

Szokás a Yahrtzeit-ot megelőző Shabbatkor a zsinagógában kiddust tartani az elhunytért, s egy kisebb uzsonnát szervezni a Yahrtzeit napján. A L’Chaim áldás (“Az életre”) elmondása ilyenkor és a Tóra idézése sokat segítenek a léleknek tovább emelkedni.

Szokás ilyenkor még meglátogatni az elhunyt sírját.

Ide kattintva pedig meg lehet tudni, hogy mikorra is esik Yahrtzeitja szerettünknek, de angolul kell hozzá tudni.

A sír

A sírkő emelésének hagyománya bibliai időkbe nyúlik vissza. A Teremtés Könyvében (35:20) olvashatjuk, hogy Jákob volt az első, aki sírkövet emelt elhunyt felesége, Ráhel nyughelyének megjelölésére.

Manapság a sírt megjelölni rögtön a temetés után kell, a sírkövet rátenni pedig bármikor a Süve-ülést követően, de minél előbb, annál jobb. S hogy minek is kell szerepelnie a sírkövön? Az elhunyt héber nevét és apjának nevét mindenképpen fel kell tüntetni, s elhalálozásának dátumát is a héber naptár szerint. Ezen felül lehet az elhunyt jótetteit, érdemeit is felsorolni. Sírkőavatáskor pedig összegyűlnek a családtagok, s egy kisebb megemlékezés keretében Zsoltárokat is mondanak és a Kaddish-t is elimádkozzák.

A mi közösségünkben szokás egy kavicsot a sírra helyezni minden alklalommal, amior ellátogatunk halottunkhoz.

A gyászolás fázisai

1. Aninut
2-3. Süve ülés
4. Shloshim
5. Az első év

Mielőtt az egyes fázisok részleteit leírnám, azt kell tisztáznunk, hogy ki az, aki gyászol. A legközelebbi rokonok azok, akikre a gyászolás törvényei vonatkoznak. Ezek a gyerekek, testvérek, szülők és a házastárs. A többiek, akiknek szintén fáj az elhunyt elvesztése, vígasztalják, segítik az elsődleges gyászolókat.

Aninut

Ez a legelső, legintenzívebb szakasza a gyásznak. Ez a halál és a temetés között eltelt időszak. Ekkor hat a legbénítóbban az érzés, s ekkor hisszük azt, hogy a fájdalom soha nem fog enyhülni. Ez alatt az időszak alatt szaggatjuk meg ruhánkat fájdalmunk kifejezéseként. S ebben az időszakban nem szabad vígasztalni a gyászolókat, mert a szerettük elvesztése miatt érzett fájdalom még olyan hatalmas, hogy minden kísérlet hiábavaló lenne. Ez az időszak a csendé, ilyenkor nincs szükség szavakra. A legtöbb, amit ilyenkor egy kívülálló tehet, az az, hogy segít a temetés megszervezésében s egyéb praktikus dolgokban.

A Süve ülés

A Süve időszaka a temetést követően veszi kezdetét és hét napon át tart. A célja ennek az időszaknak az, hogy a gyászoló el tudjon szakadni egy időre a mindennapoktól, s tudjon az elhunyt emlékére koncentrálni. Ebben az időszakban látogatja meg a gyászolókat a bővebb család, a barátok és a közösség többi tagja, hogy próbálják vígasztalni őket.

A következőképpen épül fel ez az időszak:

A temetőből hazaérve szokásos egy kisebb étkezést biztosítani, ami hagyományosan bagelből és főtt tojásból áll, mert ezek kerek formája az élet ciklusát szimbolizálja.

Ez alatt a hét alatt a gyászolók nem hagyják el a házat, a többiek jönnek hozzájuk vígaszt nyújtani, imádkozni, Tórát tanulmányozni, adakozni és minden egyéb olyat tenni, ami az elhunyt lelkéért szól. Imádkozás alatt a Kaddish imát is elmondják.

Célszerű az elhunyt lakásában Süvét ülni, hogy a lelkéért tett cselekedetek “otthon” legyenek.

Dolgozni természetesen tilos ebben az időszakban.

Nagy jótettnek számít a gyászolót vígasztalni. Ez abból áll, hogy Süve időszaka alatt meglátogatják a gyászolókat, az elhunyt jótetteiről beszélget, vagy csak szimplán jelen van, hogy segíteni tudja a gyászolót, ha szükség van rá.

A minyennek (legalább 10 felnőtt zsidó férfi) minden nap háromszor össze kell gyűlnie, hogy együtt imádkozzanak és Kaddish-t mondjanak. Egy Tóratekercset is kölcsön kell kérni erre az időszakra.

Az elhunyt emlékére gyertyát kell gyújtani a gyászoló házban. Akkor kell meggyújtani, amikor visszaérnek a házba a gyászolók a temetés után, és hét napon át égnie kell. A Kabbala szerint 5 gyertyát kell gyújtani, ami a lélek öt szintjét jelképezi.

A tükröket le kell takarni, csakúgy mint a képeket a gyászoló házban. A halál beálltával kell ezt megtenni, s a Süve-ülés végén lehet eltávolítani a takarókat. Ennek a szokásnak bizonytalan az eredete, de leginkább azért van, hogy a gyászolók ne a saját külsejükkel legyenek elfoglalva ezen időszak alatt, hanem az elhunyttal.

S hogy miért Süve ülés? Azért, mert ősi zsidó szokás szerint a gyászolók ebben az időszakban nem ülnek rendes székeken, hanem csak alacsony sámlikon.

Bőrcipőt sem hordunk ez alatt az időszak alatt, mert a bőr viselése az saját magunk kényeztetésének számít, s ilyenkor nem a világi dolgokra kell koncentrálni, hanem az életre, annak mélyebb értelmére, s a halálra.

A gyászoló nem borotválkozhat, nem vághatja le a haját, nem fürödhet vagy zuhanyozhat pusztán élvezetből a Süve alatt. Mosni vagy frissen mosott ruhát hordani sem szabad, új ruhát venni sem. Csak akkor lehet egy ruhadarabot kimosni, ha az földes. Azt a ruhadarabot kell viselni, amit korábban a temetéskor megszaggatott a gyászoló.

Szexuálisan tilos érintkezni ezidő alatt.

Zenét hallgatni vagy más módon szórakozni is tilos.

Tórát csak abból a célból szabad tanulmányozni ilyenkor, hogy a gyász alatti viselkedést minél jobban megértsük, egyebekben tilos.

Shabbat alatt a gyászt fel kell függeszteni. A gyászolók megmosdanak, ünnepi ruhába öltöznek, elhagyhatják a házat, hogy részt vegyenek az Istentiszteleten, s ennek keretében Kaddish-t mondjanak.

A Süve időszaka a temetést követő hetedik nap reggelén ér véget a reggeli imádság után. Az első nap a temetés napja. A jelenlévők ismét részvétüket fejezik ki, a gyászolók pedig visszatérnek a mindennapi életvitelhez.

A Sheloshim és az első év

A Süve-ülést követően ugyan visszatér a gyászoló a rendes kerékvágásba, de bizonyos gyász alatti magatartásoknak továbbra is eleget kell tenni. Nem vehet vagy hordhat új ruhát, nem vágathat hajat, nem hallgathat zenét vagy járhat el szórakozni s nem vehet részt örömteli eseményeken, mint mondjuk egy esküvő. Ezek a tiltások a temetést követő harmincadik napig élnek, a temetést számítva első napként.

Abban az esetben, ha valaki a szülőjét gyászolja, ez az időszak egy teljes évig tart. A hajvágást illetően azonban a hagyományaink azt mondják, hogy ha a családunk vagy barátaink vagy a közösség bármely tagja kritikával illeti zabolázhatatlan hajunkat, akkor le lehet vágatni.

Összességében a zsidó vallás ad egy keretet a gyász kezelésére és levezetésére. Irányelveit az egyes periódusokban fontos betartani, de az is fontos, hogy ne tartson egyik szakasz sem hosszabban, mint az előírt. Előfordulhat, hogy a gyászoló nem érez olyan jellegű fájdalmat, mint amilyenről az előírások szólnak, az is lehetséges, hogy nem érzi úgy, hogy tovább tud lépni a következő szakaszba. Mégis a Tóra bölcsessége jónak bizonyult az évezredeken keresztül.

A legfontosabb viszont az, hogy ezek a fázisok nem csak rólunk szólnak, s nem csak arról, hogyan birkózunk meg gyászunkkal. Elsősorban az elhunytról szólnak. Ezek a gyászpraktikák leginkább azért vannak, hogy segítsük a lelket a másvilágba való felemelkedése során.

Gyász

A zsidó hagyományok bátorítják, támogatják a halott tisztes meggyászolását, s előírják, hogy a halált követő időszakban miket és hogyan kell tenni ahhoz, hogy a bánatunkat s gyászunkat a lehető legjobban fel tudjuk dolgozni. Ugyanakkor a gyász intenzitásától függően teszi sorrendbe a teendőket. Gyászunk közvetlen a halált követőeen a legintenzívebb, a temetést követi a 7 napos Süve ülés, ezt a 30 napos Shloshim időszak s végül a gyászév.

A gyász az elhunyt iránt érzett tisztelet kimutatásának egy formája, s annak, hogy milyen helyet foglalt el az eltávozott az életünkben. Másszóval kötelességünk gyászolni, de csak bizonyos keretek között. Nem elfogadható, ha valaki egyáltalán nem gyászol, de az sem, ha valaki a depresszió legmélyebb bugyraiba süllyed gyászától. Mindkettő káros az elhunyt lelkére nézve is és az élő gyászolóra is. A gyász az elhunyt elvesztése iránt érzett fájdalmat is hivatott gyógyítani. De azt mindvégig szem előtt kell tartani, hogy az elhunyt lelkének nincs szüksége arra, hogy az evilágon maradottak a gyász és bánat fogságában maradjanak. Épp ellenkezőleg, a lélek abból profitál a legtöbbet, ha családtagjai boldogok, mert ez arra sarkallja az ittmaradottakat, hogy az eltávozott lelkét jótéteményekkel tiszteljék meg, s ezáltal a lélek hatása sokáig köztünk marad.

A gyász öt fázisa kapcsolódik a lélek felemelkedésének öt fázisához. Ezen öt fázis során a lélek fokozatosan eltávolodik ettől a világtól, s fokozatosan egyre kevésbé nyilvánvalóan lesz jelen életünkben, de persze továbbra is hatással lesz ránk.

A temetés

A test előkészítése

A zsidó törvények szerint a testet teljes egészében vissza kell szolgáltatni a földnek, melyből vétetett, méghozzá olyan formában, hogy a természetes lebomlási folyamatot követni tudja. A Tóra előírja, hogy a halál és temetés közti időszakban is a legnagyobb tisztelet illeti meg a testet, ezért tilos bebalzsamozni (ezáltal a belső szerveket eltávolítják és “újrakészítik” a külsőt), tilos a holttestet közszemlére tenni (ez súlyosan sérti az elhunyt méltóságát), s tilos elhamvasztani (mert ez elpusztítja a testet, s emiatt nem teszi lehetővé a természetes lebomlást). A boncolás is tilos, mert nemcsak, hogy az elhunyt méltóságát sérti, de szinte biztos, hogy lesznek olyan szervei, amik boncolás után nem lesznek rendesen eltemethetőek. Eztrém esetekben szabad csak boncolást végezni, a legjobb rabbival konzultálni ezekről az esetekről.

A Chevra Kadisha

Minden zsidó közösségben működik Chevra Kadisha. Szó szerint “Szent Egyletet” jelent. Azok egylete, akik elkötelezettek az iránt, hogy minden egyes zsidó ember, aki elhalálozik, méltó temetésben részesüljön. A test előkészítését legjobb a Chevra Kadishára bízni. Ők megtisztítják a testet, felöltöztetik a tachrichim-be (zseb nélküli, fehér halotti ruha) és biztosítják, hogy minden a zsidó szokásoknak megfelelően bonyolódjon le.

A test felöltöztetése

A zsidó hagyományok szerint minden ember egyenlő halálában. Ez az oka annak, hogy minden egyes személyt ugyanolyan ruhában temetnek el. Az, hogy gazdag vagy szegény volt-e életében, nem számít, Isten előtt mindenki egyenlő. S a mennyben kapott jutalmat Isten nem anyagi helyzet szerint osztogatja, hanem véghezvitt tettek szerint. A viselt ruhának megfelelőnek kell lennie egy olyasvalaki számára, aki Isten ítélőszéke elé kerül nemsokára egy rövid időre. Egyszerűnek, kézzel készítettnek, makulátlanul tisztának és fehérnek kell lennie. Ezek a tulajdonságok jelképezik a tisztaságot, egyszerűséget, méltóságot. Nem szabad zsebet varrni rá, hogy ne tudjon a halott evilági javakat vinni magával a másvilágra. Nem a javak számítanak a másvilágon, hanem az elhunyt lelke. Ez a ruha beszerezhető a Chevra Kadishától.

Az elhunytra eztán fel kell adni a taleszát, tekintet nélkül arra, hogy mennyire volt drága, vagy mennyire volt új. Az egyik rojtot azonban el kell vágni rajta. Az, aki nem volt vallásos és nem viselt életében rendszeresen taleszt, azt egy speciálisan erre a célra vásárolt taleszben is el lehet temetni, ha a család úgy kívánja.

A koporsó

A koporsónak fából kell készülnie. Fém fogantyúk lehetnek rajta, de csak fából készült szögekkel lehet a koporsóra erősíteni. A belsejét nem szabad kibélelni, ez idegen a zsidó szokásoktól. Szokás azonban egy kis üvegcse Szent Földről származó földet a halottal eltemetni.

A temetés

Egy zsidó embert más zsidók által körülvéve kell eltemetni, zsidó temetőben. Hagyományaink nagy fontosságot tulajdonítanak annak is, hogy csak zsidók gondoskodjanak a testről, cipeljék a koporsót, helyezzék a sírba a koporsót és fedjék be földdel a sírt. Mindent meg kell tenni ami lehetséges azért, hogy ez így legyen.

A ruhák megszaggatása (Keriah)

A közvetlen hozzátartozóknak (gyerekek, testvérek, házastársak, szülők) gyászuk jeleként meg kell szaggatniuk ruhájukat a szívük fölött. Ezt általában a temetés kezdetén végzik el. Vannak olyan közösségek is azonban, ahol az a szokás, hogy közvetlen a halált követően szaggatják meg a ruhát, s olyan is, ahol közvetlen a koporsó sírba helyezése után.

A gyászbeszéd (Hesped)

Ebben meg kell emlékezni az elhunyt minden jó tulajdonságáról és tettéről, s el kell mondani benne azt is, hogy az elhunyt életéből mit tanulhattunk és tudunk alkalmazni mindennapi életünkben. Ezt a beszédet mondhatja a rabbi is, vagy bárki, aki ismerte az elhunytat.

A halott kísérése (Lavayah)

Hagyományosan a koporsót vállon vitték a temetőig, a család és a közösség pedig követték a koporsót, hogy megtiszteljék és vígasztalják az elhunytat. Manapság a nagy távolság általában nem teszi ezt lehetővé, de még most is nagyon fontos, hogy a gyászolók kövessék a koporsót, ahogy a ravataltól a sírhoz viszik.

A temetés maga (Kevurah)

Visszaszolgáltatjuk a testet a földnek, melyből vétetett. Ez a legutolsó cselekedetünk, melyben ki tudjuk nyilvánítani, mennyire törődünk/törődtünk az elhunyttal, s nagy jótéteménynek számít, ha részt vehetünk a koporó elásásában. Ideális esetben az egész sírt a zsidó közösség tölti fel. Ekkor hangzik el a Tzidduk Hadin is, ami egy olyan hálabeszéd-szerűség, amiben Isten igazságosságát méltatjuk, aki még gyász idején is vígasztal minket. Eztán el kell mondani a Kaddish-t és az El Malei Rachamim imát.

A gyászolók vígasztalása

A koporsó földbe helyezését követően veszi kezdetét a gyászidőszak, s a közösség ekkor kezdi el részvétét kifejezni és vígasztalni a családot. Azok, akik részt vettek a temetésen, két párhuzamos sort formálnak és a gyászolók, akik mostanra már levették bőrcipőiket, elhaladnak közöttük, a közösség ölelésében. Azok, akik a sorban állnak, a vígasztalás hagyományos szavait mondják “Vígasztaljon a mindenható téged Cion és Jeruzsálem minden gyászolója közt leginkább” S eztán mindenki oda megy, ahol a hétnapos süve-ülést tartják.

A temetés napját megelőző este

Az elhunytat nem szabad egyedül hagyni a temetésig. Valakinek őriznie kell őt, imádkozni érte és zsoltárokat olvasni lelkéért. A legjobb, ha ezt egy olyan rokon teszi, aki vallásos zsidó életet él.

A “virrasztás” azonban teljesen idegen a zsidó hagyományoktól, s annak szelemmisége sérti a zsidó hagyományokat és érzékenységet. Az a szokás, hogy a temetést megelőző este a barátok meglátogatják a családot és vígasztalják őket, valamint megnézzék az elhunyt földi maradványait, kifejezetten keresztény szokás. A zsidó hagyományok azonban csak a saját évezredes rituálék betartásához ragaszkodnak. Az elhunyt iránti tiszteletet nem azáltal rójuk le, hogy földi maradványait nézegetjük, mert ez nagyon sértő magatartás. S hiábavaló próbálkozás a gyászolókat vígasztalni, mikor halottjuk még ott fekszik előttük a ravatalon. A részvétet leróni legjobban a gyászolók otthonában lehet a süve ülés időszaka alatt. S a “virrasztás” gyakran fordul semmitmondó partiba, jelentéktelen beszélgetésekbe, s a gyászolóknak nincs módjuk feldolgozni szerettük elvesztése miatt érzett fájdalmukat. Ezért a “virrasztás” zsidó temetések előtt kifejezetten ellenjavalt.

Az onenről bővebben

Onennek számítanak a szülők, testvérek, házastársak, gyerekek. A 13 év alatti fiúk és 12 év alatti lányok nem számítanak teljesen onennek, s a temetést követő gyászrituálékban nem vesznek részt. Az egyetlen rájuk is vonatkozó előírás az a ruha megszaggatása.

Öngyilkosság esetén az onen és a gyász törvényei nem alkalmazandók. Az elhunyt eltemetése ebben az esetben az egész közösség felelőssége, nem csak a családé. Sőt, a családnak egyáltalán nem kötelessége imát sem mondania az elhunytért ebben az esetben. Az öngyilkosságot a zsidó vallás úgy értékeli, mint Isten képmásának elpusztítását, s úgy, hogy az elhunyt szándékosan fosztotta meg családját saját személyétől.

Egy távolabbi rokon csak a következő esetekben számít onennek:

Részt vesz a temetés megszervezésében
Ha nem is vesz részt, de szükség esetén be lehetne vonni a szervezésbe, akkor is onennek számít.

Nem számít onennek annak a halottnak a hozzátartozója, akinek teste nincs a család birtokában, mert még nem kapták meg a kórháztól vagy mert megfulladt vagy mert katonai bevetés közben tűnt el, ez utóbbi esetben akkor sem, ha a családtagoknak tudomásuk van az illető haláláról.

Nem számít onennek az sem, aki nem tud jelen lenni a temetés megszervezésekor, mert épp katonai szolgálatot teljesít, kórházban vagy börtönben van, esetleg külföldön tartózkodik, vagy egy olyan városban, ami túl messze van attól a várostól, ahol a temetést rendezik. Ha azonban egy kis esély is van arra, hogy magára a temetésre időben oda tudjon érni, akkor onennek számít, de csak abban az esetben, ha a közvetlen hozzátartozók közül senki nem vett részt az előkészületekben.

Azokra, akik onennek számítanak, a következő szabályok vonatkoznak:

·Nem ehet a holttest jelenlétében.

·Nem ehet húst és nem ihat bort vagy töményet.

·Nem ehet ünnepi ételeket és nem mehet partikra.

·Nem kényeztetheti magát, azaz nem fürödhet, csak mert jól esik, nem borotválkozhat, nem vágathat hajat, nem érintkezhet testileg a házastársával.

·Nem dolgozhat ez idő alatt.

·Nem tanulmányozhatja a Tórát, mert az élvezetnek minősül.

·A süve-ülésre vonatkozó szabályok erre az időszakra is vonatkoznak, azzal a különbséggel, hogy az onen időszaka alatt szabad cipőt viselni és el lehet hagyni a házat a temetés megszervezése és lebonyolítása miatt.

·A temetés megszervezése és lebonyolítása miatt az onen mentesül az imádkozás kötelezettsége alól, s minden egyéb utasítást tartalmazó parancsolat alól is, mint a kenyérre vagy az étkezés után mondott áldás. Ebből kifolyólag viszont nem lehet tagja a minyennek. (A minyen az legalább 10 zsidó férfi, a minyen nélkül nem lehet Istentiszteletet tartani). A tiltást tartalmazó parancsolatokat azonban be kell tartania.

·Shabbatkor a legtöbb onenre vonatkozó törvény semmis. Ehet húst, ihat bort, s kötelező minden Shabbat-i rituálét betartani. Azonban tilos részt vennie bármi olyanban, ami luxusnak, önmaga kényeztetésének számít. Ilyen a szexuális kapcsolat vagy a Tóra tanulmányozása. Az onennek részt kell vennie az Istentiszteleten, de nem előolvasóként vagy kántorként. A Kaddish-t (gyászima) nem szabad elimádkoznia, ha más gyászolók is jelen vannak, kivéve, ha Yahrtzeit-ja (erről majd később írok) van egy már régebben elhunyt hozzátartozójának, vagy valamelyik szülőjének gyászolásának első évében jár.

·Ha az ünnep másnapján kell temetni (bár erősen ellenjavalt ilyenkor temetni), akkor az aninut (az onen állapota), azonnal beáll, az ünnep ellenére is. Ilyen esetben az onen nem mond Kaddish-t, nem eszik húst, nem iszik bort.

·Ha szukkotkor van a temetés, akkor az onennek nem kell a sátorban ülnie, de ha mégis szeretne, akkor nem mondhatja el az ilyenkor szokásos áldásokat. Szukkot első estéjén azonban, mivel azon a napon nem lehet temetni, el kell mondania a kiddust és eleget kell tennie minden egyéb ünnepi kötelezettségnek.

·Pészach első estéjén az onennek minden parancsolatot be kell tartania, ami a Széder estére vonatkozik. Omer időszaka alatt az onen nem számolhatja a napokat áldással, csak a temetést követő estétől.

·Purimkor az onennek meg kell hallgatnia a Megila-olvasást, s ehet húst, ihat bort és részt vehet az arra a napra előírt ünnepi étkezésen.

·Hanukakor az onennek meg kell gyújtania a gyertyát, de az áldást másnak kell elmondania rá. Ha senki nincs a közelben, akkor áldás nélkül kell gyertyát gyújtani.

·Tfillint nem szabad viselnie az onennek. Nem azért, mert semmi örömteli esemény nem lehet ilyenkor az onen életében, hanem azért, mert a tfilin viselése a test díszítését jelenti, ami luxus kategóriának számít, ami nem fér össze az elhuny iránt érzett keserűséggel.

A halál és a temetés közti időszak

Az elhunyt minden közvetlen hozzátartozója (szülők, testvérek, gyerekek, házastársak) onen-nek számít attól kezdve, hogy értesültek a halálhírről egészen a temetésig. Az onen olyan személy, akit a halálhír kiszakít a hétköznapok megszokott menetéből és mélységes gyászba taszít. Dekoncentrálttá válik, cselekedetei szétesetté válnak, érzelmei pedig kontrollálhatatlanná. A sokk, melyet a halál okoz megbénítja tudatát, kizökkenti a normális gondolkodás kerékvágásából. “Az elhunyt ott fekszik előtte”, mondják hagyományaink, pszichológiailag újraéli a halált minden egyes pillanatban. S ilyen érzelmi állapotban kell sajnos a gyászolónak a temetésről gondoskodnia. Értesítenie kell a barátokat és családtagokat, konzultálnia kell a rabbival, a temetővel. Holott elsődlegesen a saját veszteségével van elfoglalva, s próbálna megbirkózni a hatalmas űrrel, amit az eltávozott hagyott maga után. Sokszor bűntudat marcangolja azok miatt a pillanatok miatt, amikor megbántotta az elhunytat. A gyász hirtelen szakad a nyakába, s ez a hirtelenség hitetlenkedést szül. Nem akarja, nem tudja felfogni a gyászoló, hogy az, aki percekkel korábban még élt, most már örökre eltávozott, s nem lesz köztünk soha többé.

Elhalálozás

Nemrég volt nagypapám halálának 17-ik évfordulója. Gyújtottam gyertyát érte. S ez adta az ötletet, hogy írjak erről a szomorú témáról is.

Amikor valaki eltávozik e világról, nem csak az itt maradott család, de az elhunyt is nagyon nehéz időnek néz elébe. A Tóra és a Kabbala szerint a lélek addig nem hagyja el teljesen ezt a világot, amíg a test el nincs temetve.

A halál és a temetés közti időszak nagyon összezavarja a lelket, mert egy sebezhető állapotban van épp az átalakulás miatt. El van szakítva a múlttól éppúgy, mint a jövőtől. Azok jelenléte, akik imáikkal kimutatják, mennyire fontos volt nekik az elhunyt, nagyon sok támogatást nyújt az átalakuló léleknek, mivel az élők lelke biztos talajt nyújt az eltávozóban lévő lélek számára.

Az a tény, hogy a zsidó hagyományok úgy kezelik az elhunyt lelkét, mintha még élő személy lenne, sokat segít a gyászolóknak. Azáltal, hogy vígasztalni, segíteni próbáljuk az átalakuló lelket, mi, gyászolók is vígasztalódunk kicsit.

Ezt az amúgy is nehéz időszakot nehezíti még az is, hogy meg kell szervezni a temetést. Sajnos a legtöbb országban a meghonosodott szokások (boncolás, balzsamozás, hamvasztás…) sértik a zsidó szokásokat, mert a zsidó hagyományok szerint meg kell őrizni a test méltóságát. Ideális esetben az elhunyt még életében rendelkezett temetésének körülményeiről.

Közvetlen a halált követő teendők

Közvetlen a halál beálltát követően rengeteg praktikus és vallási teendőnek kell eleget tenni. A következő alapelveket kell szem előtt tartani:

A test méltóságát és szentségét tiszteletben kell tartani, mivel ez az elhunyt lelkének földi otthona.

A lehető leggyorsabban el kell temetni a testet, vissza a földbe, melyből vétetett.

Segíteni és erősíteni kell az elhunyt lelkét, hogy minél könnyebben folytathassa spirituális útját.

Törvények és rituálék

Azoknak, akik jelen vannak a halálkor, el kell mondaniuk az “Igaz Ítélő” áldást, ill. annak első sorát “Áldott legyen az Igaz Ítélő”. A teljes áldás a temetés során hangzik el.

A halál után az elhunyt szemét és száját be kell csukni, s egy lepedővel vagy bármi mással le kell takarni a teljes testet. Ha elég erősnek érzi magát hozzá, akkor a legjobb, ha egy gyerek vagy az elhunyhoz nagyon közel állók valamelyike a legjobb, ha ezt megteszi.

Ezt követően az elhunyt testét a padlóra kell helyezni, s a feje mellett gyertyát kell gyújtani. (Ha valaki kórházban hal meg, akkor ez sajnos nem kivitelezhető, de a temetést megelőzően igen)

Míg elhelyezzük a padlón a testet, megbocsátást kell kérnünk az elhunyt számára.

A gyertyák meggyújtását követően Zsoltárokat kell mondanunk. Amit mindenképp el kell mondanunk, az a 23. Zsoltár 17. szakasza, a 90. Zsoltár és a 91. Zsoltár.

Ezeket követően kell intézkedni a Taharah felől. A Taharah a holttest előkészítése a temetésre. A Chevra Kadisha az a szervezet, amely a holtakkal, így ezzel is foglalkozik. Riutálisan lemossák a testet és felöltöztetik egy zseb nélküli, fehér ruhába.

Mivel az emberi test szent, a zsidó hagyományok minden tekintetben védik azt. Azért szent, mert a test hordozza a lelket, s csakúgy, mint a lélek, a legnagyobb tiszteletet érdemli. Aki élő az elhunyttal egy szobában tartózkodik, annak pont olyan tisztelettel kell viselkednie az eltávozottal, mintha még élne.

Ha megoldható, valakinek mindig maradnia kell az elhunyttal, egészen a temetésig. S aki őrzi a holttestet, annak lehetőleg imádkoznia kell az elhunytért, vagy zsoltárokat mondania. Ez támaszt nyújt az átalakuló léleknek.

Hacsak nem elkerülhetetlen, tilos boncolást végezni a holttesten. Tilos bebalzsamozni, elhamvasztani vagy nyílt koporsós temetést rendezni, mert ezek a Tóra törvényei értelmében sértik a test szentségét.

A temetésnek olyan hamar kell megtörténnie, amilyen hamar csak lehet. A legjobb, ha még ugyanaznap eltemetik a testet, amikor a haláleset történt. Nagyon fontos okok miatt azonban lehet késleltetni a temetést, erre megvannak a Tóra előírásai.

Gyász Omer alatt

A második században egy járvány az egyik legnagyobb zsidó bölcs és vezér, Rabbi Akiba 24000 tanítványának életét oltotta ki. Mindannyian a Pészach és Shavuot közé eső időszakban hunytak el. Így ez alatt az idő alatt erre is emlékezünk, egy fél-gyász periódussal. A történelem során sok más tragédia is erre az időszakra esett. Például nagyon sok pogrom követte régebben Pészachot.

Ez alatt az időszak alatt nem tartunk esküvőt, nem hallgatunk zenét, nem vásárolunk nagyobb értékű tárgyat. Borotválkozni vagy hajat vágni sem lehet.

Összesen 33 gyásznap van Omer 49 napja alatt. Abban nincs egyetértés azonban, hogy mikor kezdődik és végződik ez a 33 nap, a helyi szokásokat kövessük ezügyben. Egyvalami azonban biztos, Omer 33-ik napja, Lag Baomer egy ünnepnap, amikor minden gyászt felfüggesztünk és örvendezünk. Ez a nap ugyanis Rabbi Shimon bar Yochai halálának évfordulója, aki egyike volt Rabbi Akiba azon kevés tanítványainak, akik túlélték a járványt. Ő maga kérte még életében, hogy az a nap, amikor a lelke újraegyesül a Teremtővel, ünnepnap legyen.